18
Октябрь
2013

«Становление и развитие духовной творческой личности в Церкви. Возможно ли творчество в Церкви? »

«В начале сотворил Бог небо и землю, земля же была  безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою». Когда читаешь эти строки, невольно ощущаешь некую великую и непостижимую тайну, заключенную в них. Этими словами начинается Священное Писание. Таким образом, самый первый творческий акт принадлежит Творцу, «сотворившему небо и землю» (Псалт. 145,6). И далее мы читаем «И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лице его дыхание жизни и стал человек душою живою». В течении шести дней - периодов совершался творческий акт и в седьмой день Бог почил от трудов Своих, вручив его человеку. «И увидел Бог, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт.1,31). По сути своей, седьмой день, это человеческая история вплоть до второго пришествия Христа. Бог как бы предлагает человеку проявить все свои таланты в обустраивании Земли, заложенные в нем изначально.

Однако произошло то, о чем мы прекрасно знаем, но не все одинаково в это верим.   Дьявол, главный обольститель и завистник решил обмануть человека и предложил ему стать не помощником и соработником Богу, а вовсе выбросить Его из своей жизни и занять Его место. «Вкусите…и будете, яко бози» (Быт.3,5), дает он роковой совет. Что из этого вышло, мы знаем. Подобно первым доисторическим бунтарям – демонам, отпавшим от Божественной любви и застывшим во зле, человек теряет живую связь с Богом. В результате непослушания в его природу входит грех, а затем и смерть. Можно сказать, что с этих пор человеческая история становится дорогой к Богу или дорогой в совершенно противоположном от Него направлении. Вряд ли кому удалось точнее об этом сказать, чем Ф.М.Достоевскому «тут дьявол с Богом борется, а поле брани – сердце человеческое».

Итак, главная драма истории совершается в человеческом сердце и от того, как она разрешится, зависит конечный результат – попадет ли человек в райские обители или он попадет туда, где вечный «плач и скрежет зубов» ( Мф 13, 42) .

Но пока продолжается история Земли и личная история человека, у него остается шанс вернуть потерянное целомудрие. Но это возможно лишь тогда, когда он будет идти путем не разрушения, а созидания. В личном творческом акте он должен очистить себя от греха и, приняв в свое сердце Божественную благодать, стать светоносной личностью.  

А потому вопрос «Возможно ли творчество в Церкви?» становится риторическим, поскольку вне творчества, как процесса созидания Красоты, жизнь, как отдельного человека, так и общества, становится бессмысленной. И именно в Церкви человек может максимально раскрыть свой творческий потенциал.

Разговор о культуре вообще и творчестве в частности вне Священного Писания теряет всяческий смысл.  Можно с убийственной очевидностью обнаружить, что происходит с творчеством и во что оно превращается, если теряет свою сакраментальную связь с Творцом. А если точнее, во что превращается и чем становится сам человек, теряя живую связь с Богом. Понятно, что в Раю не было ни философии, ни политики, ни науки и техники, не было нужды ни в изобразительном, ни в музыкальном, ни в литературном слове. Целомудренный, пребывающий в живом общении с Богом человек был преисполнен радости, купаясь в лучах Божественной Любви. Он был тем малым и совершенным логосом, который не нуждался ни в звуках, ни в запахах, ни в чем – либо другом, ибо был совершенен и самодостаточен, пребывая в Боге.

Нужда в культуре и в творчестве появится у человека потом, после грехопадения, когда он перестанет быть совершенным, но потребность бессмертной души в совершенной радости останется. Удаляясь от Бога все дальше и дальше, человек неминуемо будет впадать в состояние беспамятства. Но, как было сказано выше, потребность души в общении с Вечностью останется и будет будоражить человека, заставляя его возвращаться к врожденной способности творить. Но, увы, после грехопадения нарушается иерархия ценностей. Если раньше душа человека была госпожой, а тело служанкой, то теперь тело диктует душе свои условия. И в тех творческих процессах, в которых человечество пытается проявлять себя в этом мире, отчетливо отражается его разорванное естество.

 «Два тысячелетия назад христианское человечество поставило перед собой задачу создать христианскую культуру и до сих пор ее не выполнило». Эти слова принадлежат великому русскому мыслителю Ивану Ильину.

Христианская культура, это, по сути, та духовная среда, в которой человек может благостно творить и максимально творчески раскрываться, обнаруживая в себе то лучшее, что в нем изначально заложено Творцом. Здесь  весьма уместно вспомнить о высшем даре, который, быть может, более всего роднит человека  с Богом. Это, конечно же, Свобода, которую можно приобрести, лишь познав Истину. Мы помним потрясающий призыв Христа: «Познайте Истину и Истина сделает вас свободными» (Ин. 8,32). А чтобы понять, что есть Истина, достаточно услышать и принять другие Его слова: «Я есть Путь, и Истина, и Жизнь»  (Ин. 14:6). И когда человек использует свободу по назначению, он созидает себя и окружающий мир. А используя этот великий дар не по назначению, он разрушает мир как внутри себя, так и вокруг. Сегодня семь миллиардов душ одновременно участвует в этом созидательно – разрушительном действе. Да и все остальные, рожденные на Земле от ее начала вне всякого сомнения также принимают участие в этом процессе, ибо «у Бога все живы» (Лк. 20,38).

Может быть, тогда и придет Господь собирать урожай, отделяя зерна от плевел, когда сумма разрушительных актов недопустимо превысит сумму актов созидательных. И тогда в огне Вселенской Любви сгорит всякое зло и «будет новая земля и новое Небо» (Ис. 65,17).

Итак, творчество, это способность человека созидать прекрасное. Этот процесс я назвал бы возвращением к Свету.

Желая того или нет, человек неизбежно участвует в двух основополагающих для него процессах. Во – первых, он воспринимает и впитывает в себя окружающий мир во всех его проявлениях и, во – вторых, выражает в этом же мире себя и  свою сущность. И никто не в силах остановить эти процессы, пока человек ходит по земле. И здесь крайне важно помнить и  понимать слова Христа Спасителя о том, что за каждое слово в свое время дадим ответ. Здесь Господь ставит нас перед проблемой ответственности  как перед собственной совестью, которую мы должны хранить, так и перед  всем живым миром, который нас окружает.

Человек, сознательно стремящийся к Свету и духовно работающий над собой, черпает творческое вдохновение из ангельских сфер. Тот же, кто нарушает нравственные законы бытия, изначально заложенные Творцом, получает помощь от тех, которые давно перестали быть ангелами, но всячески пытаются им подражать, дабы обмануть человека. Почему после концерта классической музыки или богослужения люди становятся добрее, спокойнее, умиротвореннее, после рок – концертов зачастую устраивают массовые побоища и акты вандализма? Не потому ли, что рок – исполнители, тем более талантливые, становятся проводниками демонической энергии. Можно ли назвать музыкальную деятельность этих людей творчеством? В словах Христа «по плодам их узнаете их» мы находим ясный ответ. Это не творчество, а антитворчество, потому что оно несет в себе колоссальную разрушительную силу. Не потому ли, многие рок – звезды трагически заканчивали свою жизнь? От  передозировки в молодом возрасте умерли Элвис Пресли, Джимми Хендрикс, Джеймс Мориссон, Джени Джоплинс. И этот ряд можно долго продолжать. Наверняка, многие из них по - своему искали смысл в жизни и как могли, выражали себя. Но те ощущения, которые получали они и их поклонники во время этих мнимо творческих актов,  и те состояния, в которые они погружались после этого, были не блаженством, но лишь наслаждением, то есть, суррогатом подлинной радости. Но, думаю, что и они не были оставлены Господом, человеколюбие Которого неизреченно. В их репертуаре изредка можно было услышать удивительно мелодичные и красивые вещи, что свидетельствует о том, что Господь стучался и в их сердца, давая понять и почувствовать, что есть правда, а что есть ложь.

То же самое можно сказать и о современной живописи, да и в целом о современном искусстве, которое в своих крайних проявлениях показывает деформированное, а порой и уродливое  сознание тех, кто либо специально, либо по недомыслию, выдавая свой опасный для духовного здоровья продукт за подлинное творчество, выбрасывает его на головы неопытных зрителей.

Невольно вспоминаются слова пророка: «С преподобным преподобным будеши, а со строптивым развратишися» (Пс.17:26). Как внимателен и осмотрителен должен быть человек в этой жизни! И какое счастье, если он знает, для чего живет  и что ожидает его в Вечности. И подлинное творчество, сила воздействия которого на душу колоссальна, должно помочь ему сделать правильный выбор: кому доверять, какую музыку слушать, какие книги читать, как одеваться. Одним словом, в каком двигаться направлении, чтобы не заблудиться и не упасть в яму, следуя за слепыми поводырями.

Когда называют творчество одаренных музыкантов, художников и писателей, гениальным, так и хочется спросить, а как в таком случае можно назвать Творчество Того, Кто, сотворил и небо, и землю, и всех этих писателей и художников? Эти, без сомнения, одаренные люди могут лишь в той или иной степени приблизиться к отражению Красоты, которую сотворил Бог. Но показать всю Ее глубину и великолепие смертному человеку не дано. Есть семь звуков, семь цветов и семь дней, в которые человек, выражая свои  способности и таланты, может приближаться к этой Красоте. Но это может быть лишь подготовительной работой в решении главной задачи, которая поставлена перед человеком – стать богоподобной тварью, то есть докопаться до собственной святости, находящейся на последней сердечной глубине. По этому поводу святитель Григорий Богослов говорит, что «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал богом». А для этого существует семь Таинств, которыми живет Церковь Христова, это неотмирное учреждение, которые святые отцы называют «Небом на земле» или «закваской всему миру». И только тогда продолжится подлинное совершенствование человека, когда от восприятия и изображения земной красоты, посредством цветов и звуков, он придет к творчеству духовному, может быть, самому тяжелому, но и самому интересному, когда, сопрягая свое земное послушание с непрестанной и искренней молитвой, он обретет в себе не только себя настоящего, но и Самого Творца. Вспоминается случай из жизни архимандрита Софрония (Сахарова), ученика прп.Силуана Афонского. Будучи неплохим живописцем, однажды он почувствовал, что его творчество стало преградой между ним и Богом. Он тут же оставил свое увлечение и уже на ином, духовном уровне продолжил свой творческий акт.   Мы это говорим не для того, чтобы все перестали петь, рисовать, красиво и глубоко выражать свои мысли. Наоборот, мы утверждаем, что все это необходимо для постепенного воспитания и возрастания  человека, но при условии, если те, кто его воспитывают, знают верный путь к Свету.

Случай с архимандритом Софронием мы вспомнили лишь для того, чтобы глубже понять разницу между творчеством,   прославляющим творение и творчеством, прославляющим Самого Творца.

Вспоминается еще одна красивая и назидательная история, которая, вероятно, могла случиться в петровские времена, когда через прорубленное в Европу окно, в Россию хлынул поток тех образцов западной культуры, которые были глубоко чужды русскому пониманию жизненной правды. Кто – то предложил ввести в церковный обиход православного богослужения органную музыку. Богомудрые отцы, помолившись, дали следующий ответ: «Должно воспевать Творца не инструментом, созданным человеком, а инструментом, созданным Самим Творцом». Однако в песенном обиходе стали появляться прозападные песнопения почти со светским звучанием, которые разительно отличались по сути своей от подлинно духовных песнопений. В это же время иконописное творчество также стало претерпевать изменения. Все более  обмирщавшееся общество все меньше понимало канонические иконы, написанные святыми иноками или по их образцам. Доходило до того, что образы святых писались с придворных барышень. Все это свидетельствует о падении веры, которое неминуемо отражается и на церковном творчестве.  При этом нужно понимать, что в начале этих деформаций лежит искажение догматического и мистического опыта Церкви. Светское чувственное песнопение, прочно обосновавшееся в Церкви, перестает быть ангелоподобным, а икона, написанная по законам реалистической живописи, перестает быть подлинным «окном в Царство Небесное».

Можно ли назвать такое творчество церковным, и может ли оно в должной мере способствовать человеку беспрепятственно идти к Богу? Пусть каждый сам для себя ответит на этот вопрос. Но при таком положении вещей не только путь, но и Цель человеческой жизни становятся такими же туманными и расплывчатыми, каковым становится церковное, а затем и светское творчество, создаваемое духовно ослабленными людьми. И если эта тенденция получает свое развитие, то обществу, в конечном итоге грозит деградация, и он, по словам И.Ильина, может стать «шлаком истории».

Нельзя не отметить того положительного факта в современной русской действительности, когда в церковную жизнь возвращается подлинно церковное творчество, которое может стать высшим образцом для тех, кто желал бы послужить Богу и ближним своими талантами.

Смею утверждать, что высокое творчество должно быть уделом  каждого человека, живущего на земле, ибо каждый призван стать «новой тварью», очистив в себе образ и подобие Божье. И тот, на наш взгляд, творчески более одарен, кто сможет максимально приблизиться в чистоте и любви к Творцу.

Святые отцы утверждают, что человек живет тогда, когда он молится. В контексте нашей темы так и хочется сказать, что человек живет тогда, когда он творит, то есть созидает красоту внутри и вокруг себя. И как тут не вспомнить слова святых отцов, которые говорят, что «искусством из искусств и художеством из художеств», является молитва, то есть искреннее молитвенное предстояние твари перед своим Творцом, когда в акте духовного соработничества Божественный Свет очищает и просвещает самые потаенные уголки человеческого сердца и раскрывает его главную способность – способность любить.

Но прежде чем человек созреет до подлинной любви, то есть высшего проявления личного творческого акта, он должен пройти тернистый путь. Остановимся на этом чуть подробнее. Между ремеслом и творчеством существует разница. Творчество в отличие от ремесла, создает уникальный неповторимый продукт. Молитву новоначального, которую святые отцы называют трудовой, по сути, можно назвать ремеслом. Но если молитва искренна, постоянна и сопряжена с покаянием, она меняется и становится более качественной и совершенной. А вместе с ней  меняется и человек, становясь все более совершенным, и рано или поздно, ремесло становится творчеством. А поскольку каждый человек неповторим в своей индивидуальности, то и появляется подлинное творчество открывания в себе новых и новых глубин Богопознания. А радость, которую человек испытывает в творческом процессе самоочищения и самообновления, может быть, и является главным свидетельством присутствия Боговдохновенного творчества.

В человеческом языке едва ли найдется слово, которое могло бы отразить непостижимую сущность Творца. Наверное, Иоанну Богослову это удалось более, чем кому бы то ни было. «Бог есть Любовь» (Ин. 4,8), - сказал он. И если смыслом человеческой жизни становится Богоподобие, которое осуществляется в синергии, то есть сочетании двух воль – человеческой и Божественной, то возрастание в Любви может и быть самой главной  задачей человеческого бытия. Но это, как было сказано выше, может произойти только в свободном сотворчестве твари со своим Творцом, в результате которого уже теперь в совершенной созерцательной молитве человек в свою меру увидит Бога в Неприступном Свете, может быть, так, как Его видели апостолы на Фаворской горе, и так же, как апостол Павел, он может воскликнуть: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20).

И, может быть, главным признаком того, что человек стал творцом с маленькой буквы или богом по благодати, что, на наш взгляд, одно и тоже, является то, что теперь он любит этот грешный мир со всеми его радостями и горестями, с его несовершенствами и заблуждениями, жалея его и плача о нем всем сердцем и желая спасения самому последнему грешнику, уподобляясь в этом своему Творцу.

И тогда уже задолго до второго пришествия и до собственной кончины человек становится жителем «новой Земли и нового Неба», того места, где

«... уютно и светло,

И на душе всегда тепло,

Где Ангел за руку ведет

И неземную песнь поет.

Там, где восторгу нет конца,

Где тихая любовь Отца

Соединяет все Собой,

Где вечны радость и покой».

 

 

 

Категории: страница настоятеля, Библиотека